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人事與天命

胡泳 2016年04月10日

胡泳,北京大學教授
人只有把握偶然,珍惜所有,不斷實踐,人生才不被命定,才能夠獲得正命

《財富》(中文版)-- 孔子在天人關系問題上,以“天”為人事的最高主宰;因此,“天”也是人之“命”的主宰者。他說:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言。”(《論語·季氏第十六》)

孔子還說過:“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時中;小人之(反)中庸也,小人而無忌憚也。”(《中庸》第2章)《論語》記載的“小人不知天命而不畏”,應當與《中庸》所載仲尼語“小人而無忌憚”的意思是一樣的。所謂“無忌憚”,就是指小人對于“天命”不生戒慎恐懼之心,因而無所不為。由此可以反推,孔子對于“天命”格外重視。

“三畏”中的第二畏,即“大人”,《易·干卦·文言》謂:“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,后天而奉天時。天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎?”孔穎達疏謂:“‘先天而天弗違’者,若在天時之先行事,天乃在后不違,是天合大人也。‘后天而奉天時’者,若在天時之后行事,能奉順上天,是大人合天也。”大人,就是中國人心目中的理想人格。

“奉天時”,猶言“敬天命”,“天命”與“時命”是一致的。孟子曾經以“圣之時者”(《孟子·萬章下》)贊揚孔子,所謂“圣之時”,就是能夠審時度勢,有時命則行動,沒有時命即停止。正如王夫之所謂:“曰‘圣之時’,時則天,天一神矣。”(《讀四書大全說·孟子·萬章下》)船山闡明,“圣之時”的“時”字,可與“天”、“神”相互貫通。

孟子論“命”,言:“莫非命也,順受其正,是故知命者,不立乎巖墻之下。盡其道而死者,正命也;桎梏死者,非正命也。”(《孟子·盡心上》)這是說,一切都是命,順應而行就能承受正常的命運。所以了解命運的人不站在危險的墻下。盡力行道而死的人,所承受的是正常的命運;犯罪受刑而死的人,所承受的是非正常的命運。

知正命,則不處危地。知道危險的人不會站在危險的墻下,是因為他明白墻有倒塌的危險。同樣的道理,明知道打家劫舍、殺人越貨、貪污受賄是危險的,是不是還要去試試呢?不去試的人是知道命運的人,是“順受其正”的人;去試試的人則是不知道命運、不“順受其正”的人。一句話,犯罪而死,與立巖墻之下者同,皆人所取,非天所為也。

“剃壽不貳,修身以俟之,所以立命也。”(《孟子·盡心上》)短壽長壽都沒什么關系,懂得吉兇禍福,皆天所命,所以要事天以終身。立命,謂全其天之所付,不以人為害之。這樣做并非消極被動,而是充滿了積極主動的個體精神。對待天命,要做的不過是保持心靈的思考,涵養人之所以為人的本性罷了;而所謂安身立命,也不過是一心一意地加強自我修養而已。孟子所主張的,是順著內心的情感去找尋自己的“命”,這是立命、知命的原始意涵。把握偶然,珍惜所有,不斷實踐,生命才不被命定,才能夠獲得正命。

古語說,盡人事,聽天命。人事與天命并不完全相合,太多人既不盡人事也不愿意聽天命,或者不盡人事卻要聽天命,或者盡了人事就是不肯聽天命。究竟人定勝天,還是天定勝人,這是哲學的大道理,也是歷史的大道理。歐陽修說:“盛衰之理,雖曰天命,豈非人事哉。”(《五代史伶官傳序》)這是典型的中國史家論述,將“天命”詮釋為“人事”,以總結“人事”之得失,來解釋興亡之運、盛衰之跡,從而“垂鑒戒、定褒貶”。

“以史為鑒”構成源遠流長的中國史觀,所謂“殷鑒不遠,在夏后之世”(《詩經·大雅·蕩》),“我不可不鑒于有夏,亦不可不鑒于有殷”(《尚書·召誥》)。供后人借鑒的史書汗牛充棟,無論《春秋》、《史記》還是《資治通鑒》都是如此。《春秋》是孔子為拯救禮崩樂壞而作,《史記》則意在“究天人之際,通古今之變”,而《資治通鑒》,從名字就可以看出來,要以歷史的得失作為統治的借鑒。司馬光說:“史者今之所以知古,后之所以知先,是故人君不可以不觀史。”王夫之評《資治通鑒》:“取古人宗社之安危,代為之憂患,而己之去危以即安者在矣;取古昔民情之利病,代為之斟酌,而今之興利以除害者在矣。得可資,失亦可資也,同可資,異亦可資也。故治之所資,唯在一心,而史特其鑒也。”(《讀通鑒論·敘論》)

中國人重作史,也重讀史。無論居廟堂之高還是處江湖之遠,心都為“宗社之安危”與“民情之利病”所牽,因而也都對史學懷有虔敬。這種虔敬常常到達“唯心”的程度,一如王夫之所明言的,史之治亂,端在統治者之“心”。治國如此,處事也如此,“修心”最重要。

子曰:“不怨天,不尤人。下學而上達。知我者,其天乎!”(《論語·憲問》)馬融注:“孔子不用于世,而不怨天;人不知己,亦不尤人。”朱注:“不得于天,而不怨天;不合于地,而不尤人。”“下學而上達”的意思是,從淺近處研求人事,進而向上領悟天理。

孟子說:“愛人不親反其仁,治人不治反其智,禮人不答反其敬。行有不得者,皆反求諸己;其身正而天下歸之。詩云:‘永言配命,自求多福。’”(《孟子·離婁上》)我愛護他人,人家卻不肯親近我,我就應該反省自身的道德品行是不是有所缺失;我管理督導下屬,下屬卻不聽從我的指揮,我就應該反省自己是否充分應用智慧來行事;我禮貌對待別人,別人卻仍然粗魯地回應我,我就應該反省自己的恭敬是否不夠周全。做任何一件事情,收不到應有的成果時,就應該反省問題是不是出在自己身上。若是做每事皆能如此,身心自然就會端正,其他人也會漸漸歸順。就像《詩經》上說的:“永遠配合著天命行事,求助自己比求助他人會得到更多的幸福。”(財富中文網)

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